Stefano Lanuzza in retididedalus.it
, novembre 2014
Una riflessione sull’anomalo filosofo siciliano morto nel marzo di quest’anno. Personaggio apertamente anti-accademico, nemico nel solco di Nietzsche dell”umano troppo umano’, cultore di uno scrivere breve, per aforismi, come risposta immediata e ‘colpo d’occhio’ di un pensare sottratto al monumentalismo delle filosofie sistematiche che vorrebbero rinchiudere il mondo in uno schema. Il suo disprezzo verso l’uomo non era inferiore al disprezzo verso un ipotetico Iddio. Secondo lui la verità è qualcosa che “come la merda dei cani, si trova per strada”.
Come si muore? Si muore, tutti, sempre, “assassinati”.
Chi è il filosofo anticonformista? Forse un “delinquente della conoscenza”: egli “è tutto fuorché franco e leale”.
Il compito della filosofia? “Diminuire le tracce di volontà nel mondo”.
Come si rimane bambini? Diventando presto adulti.
La sincerità? È impudicizia.
Le idee? Le nemiche della verità.
Il rapporto con la verità? “Duro e ributtante”.
La forza della vita? È stata surrogata dalla potenza del denaro.
L’individuo? Nient’altro, “in un’epoca in cui l’individualità s’è estinta”, che “un fenomeno da baraccone. Come il nano o la donna barbuta”.
La verità? Qualcosa che, “come la merda dei cani, si trova per strada”.
L’uomo “virtuoso”? Un ipocrita.
Gli uomini? Vanno infine distinti fra coloro che scrivono e quelli che parlano e parlano: questi ultimi, pure nel tempo in cui “solo la voce stridula si fa intendere”, somigliano “sempre più alle stupide bestie”.
La ragione? “Odio metodologicamente organizzato contro la realtà”… Ecco alcune risposte radicali di un libro ‘nero’, freddo e aggressivo: un calepino e brogliaccio simile a un fosco cespuglio di rovi che s’arruffa e geme come un mostro ferito nella rosea radura delle filosofie liliali e dei ‘pensieri deboli’ che tanto ci aduggiano: ecco una scostante opera di Manlio Sgalambro, appropriatamente intitolata Del metodo ipocondriaco (1989), uscita dopo il memorabile La morte del sole (1982) e il singolare volume di ‘teologia atea’ Trattato dell’empietà (1987).
Libro apparentemente minore nella riottosa produzione del filosofo siciliano, nel quale la tensione del pensiero conferma una strenua qualità espositiva che a tratti sconfina nella pretenziosa maieutica e in un’interrogazione continua, doppiata da lapidarie risposte. Appunto una filosofia come risposta è quella esplanata in Del metodo ipocondriaco: risposta puntuale, mai elusiva o indiretta, giammai consolatoria ma ferma e determinata, ‘recitata’ in un teatro della crudeltà che è quello stesso dell’esistenza. Una risposta mai mediocre o fiacca e sempre risoluta, vivace, a tratti traumatica per la sua spietatezza, animata da quella passione algida che è coscienza piena della verità ultima della realtà: coscienza d’un irredimibile nihil. Passione e coscienza, altresì, del proprio filosofico e non solo filosofico rancore verso quel nulla in cui sono surrogati Dio, il mondo e i sistemi; solipsistiche e maniacali passione e coscienza d’una filosofia intesa in senso totale: sintesi d’un impossibile senso dell’essere, questo relitto da esplorare e riportare alla luce d’un rammemorante sguardo filosofico virante nel poetico.
L’umore nero, il nero sole della malinconia, l’ipoconcriaca certezza che tutto sia perduto proprio perché tutto è tremendamente presente, esposto nella sua iperrealistica e violenta nudità, viene metabolizzato dal filosofo in un canto pieno di acuti, vitreo e balenante cuneo di ghiaccio in un libro prepotente, una luce di pugnale o un allarmante profilo di pistola (lo stesso Sgalambro rivendica la necessità di tale suo pensiero-pugnale-pistola così come Nietzsche afferma l’esigenza d’un pensiero-martello): libro di quadri analogici, di tasselli d’un pensiero che si disperde per partenogenesi, si espande ‘per li rami’ e rizomaticamente si radica nell’inquietudine limacciosa che mina il pensiero e – affermerebbe Hegel – inquieta il filosofo rendendolo “ipocondriaco”, perciò ‘inadatto’ a partecipare all’Istituzione Filosofica.
Contro Hegel e la sua concezione istituzionale del sapere, Sgalambro eccepisce il proprio tagliente “pensare breve” che è appunto il pensare ipocondriaco, volubile, non ingabbiabile, liberato: consapevole che il pensare non è condizione data ma opzione, atto d’incostante volere, che, in quanto tale, è sovente soggetto alla stanchezza, alla noia, al disgusto…
Da cui l’aforisma, cioè il pensiero sottratto al monumentalismo delle filosofie sistematiche che vorrebbero chiudere il mondo in uno schema. Aforisma come risposta immediata e ‘colpo d’occhio’; come culto del particolare in cui si concentra ogni generalità e “cenno su cui ci si intende solo tra coloro sui quali il torto subito lasciò impresso un segno”. Aforisma, infine, fatto ragione ultima della filosofia, piccolo cartiglio cui l’Ultimo Filosofo affida, con uno sdegnoso vale, il proprio pensiero scritto (un devastato testamento). In questo senso, non c’è filosofia, così come non c’è poesia, se non nella scrittura. Allora – ‘martella’ Sgalambro – “se ci si chiede […] dove esiste una filosofia bisognerà infine rispondere disperati: sulla carta come un quadro sulla tela”.
Nella lapidarietà dell’aforisma, la strenua essenza d’un pensiero che metabolizza quasi edonisticamente le filosofie ‘didattiche’: “A queste va il nostro cuore” rivendica il filosofo. Per lui, una filosofia è didattica “in virtù di se stessa, solo di se stessa” e “perché non ha bisogno di nessuno che la insegni”, cioè non ricerca intese fra docente e discente reciprocamente sodali: anche perché, per Sgalambro – qui una chiave del suo antiumanesimo, del suo essere, con Nietzsche, nemico dell'”umano troppo umano” -, “non ci può essere solidarietà senza ignoranza di ciò che è l’altro”. Allora, se volete essere solidale con l’altro, “non guardatelo”… Sono considerazioni di chi, un giorno, s’era forse aspettato troppo dall’uomo.
Il disprezzo del filosofo verso l’uomo non è inferiore al disprezzo verso un discutibile Iddio. E, visto che ogni esistenza è obbrobrio, “Dio ben meritava l’esistenza [… come] l’esistenza ben meritava Dio”. In queste fulminee sintesi il sostanziale illuminismo, non escludente debiti verso la Scuola di Francoforte, d’un filosofo anomalo che per il piglio delle sue argomentazioni è già un non sistematizzabile classico della nostra modernità. In quanto tale lo si può leggere: egli è uno “scrittore di filosofia” (cfr. Sgalambro) che, dopo tutte le domande sui massimi sistemi agglomerate dai filosofi, ci ricorda e addita un tempo delle risposte… Cos’è il dialogo con gli altri? Un traffico. Meglio la notturna solitudine, perché “di notte si monologa” affinando le armi del pensiero e ci si danno risposte risolutive, “come dei re”.
Così, “quando rimarremo soli sapremo di sicuro di noi e ciò che fummo si vedrà in ciò che saremo”. Ed ecco lo sconsolato, dignitoso ghigno di Eraclito…
C’è – con una solitudine altera e insieme golosa del mondo, con una coscienza infelice pure, detto con Camus, ‘felice d’essere infelice’ – un suono di verità, ora bisbiglio e ora clamore, nelle parole del filosofo, una non metafisica sprezzatura che è, soprattutto, paradossale gioia del disprezzo di vivere.
Neomaieutico votato a un pensiero che vuol farsi paradosso poetante, Sgalambro, estimatore di quell’epicedio rappresentato dal romanzo Horcynus Orca (1975) di Stefano D’Arrigo (ritenuto dal filosofo “il genio letterario più isolato del Novecento”, cfr. Stefano Lanuzza, Erranze in Sicilia, 2003) ci ricorda ancora una volta che è morto il sole: rimangono i bagliori d’un tizzone ardente che s’incenerisce, i fuochi fatui e la fredda luce d’un tramonto che si compie come un indifferibile destino.